John+Locke+-+David+Hume (2)

 **John Locke** Nació en __Wrington__ (cerca de Bristol), Inglaterra, el 29 de agosto de 1632. Se educó en la Westminster School y en la Christ Church de Oxfor. En 1658 se convirtió en tutor y profesor de Griego y Retórica. Más tarde volvió a y estudió medicina. La fama de Locke era mayor como filosofo que como pedagogo. Prácticamente todo el pensamiento posterior fue influenciado por su empirismo, hasta desembocar en el escepticismo de Hume. En lo pedagógico, Locke no pretendió crear un sistema educativo, sino explicar los lineamientos de la educación para los hijos de la nobleza, por consiguiente sus ideas representan tanto un reflejo de la percepción pedagógica de su tiempo como una reflexión profunda sobre sus bondades, defectos y alcances. Influyó de forma determinante en las ideas de la Revolucion Gloriosa y la Declaracion de derechos Britanica de 1689.
 * Bases del pensamiento de John Locke **

su[| epistemología] (teoría del conocimiento) no cree en la existencia del innatismo y el determinismo, considerando el conocimiento de origen sensorial, por lo que rechaza la idea absoluta en favor de la probabilística matemática. Para Locke, el conocimiento solamente alcanza a las relaciones entre los hechos, al cómo, no al por qué. Por otra parte cree percibir una armonía global, apoyado en creencias y supuestos evidentes por sí mismos, por lo que sus pensamientos también contienen elementos propios del [|racionalismo] y el mecanisismo. Cree en un Dios creador cercano a la concepción calvinista del gran relojero, basando su argumentación en nuestra propia existencia y en la imposibilidad de que la nada pueda producir el Ser. Es decir, un Dios tal como lo describe el pensador racionalista, René Descartes, en el Discurso del metodo, en la tercera parte del mismo. De la esencia divina solamente pueden ser conocidos los accidentes y sus designios solamente pueden ser advertidos a través de las leyes naturales. Artículo principal: Ensayo del entendimiento humano. John Locke, acabó su redacción en 1666, pero no fue publicada hasta 1690, año en que vio la luz bajo el título original inglés de //An Essay Concerning Human Understanding//. En este tratado, Locke planteó los fundamentos del conocimiento humano y advirtió su intención de realizar una «obra moralmente útil». Concebida en la época de los grandes descubrimientos científicos (especialmente palpables en los trabajos de Christiaan Huygens, Isaac Newton), Locke pensaba que la filosofia tenía que participar en estos importantes avances, eliminando, por ejemplo, todas las invenciones y los conceptos inútiles acumulados durante los siglos anteriores. Según él, las analogías y las relaciones entre los contenidos del conocimiento, son los elementos que permiten la elaboración de instrumentos críticos capaces de eliminar los conocimientos erróneos. Debido a su característico [|empirismo] analítico, se opuso a las concepciones puramente mecanicistas y sistemáticas cartesianas y, pese a ser cuestionado por Gottfried Wilhelm Leibniz, su influencia sobre los filósofos de la Ilustracion fue considerable. > Los individuos tienen la capacidad de representar los objetos, así como una voluntad libre para determinarlos. La razón presenta las ideas simples en tres grupos: conjunción, abstracción y combinación. > La mente, además, tiene la capacidad de asociar y combinar estas ideas simples, produciendo así las ideas complejas que pueden ser: de substancia (cosas individuales que existen), de modo (las que no existen en sí mismo sino en una substancia) y de relaciones (que describen asociaciones de ideas). En resumen la principal idea que subyace en el Ensayo es que únicamente la sensación permite la comprensión de la realidad y que la verdad pertenece sólo al discurso. Carta sobre la tolerancia **. **
 * <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 24px;">Ensayo sobre el entendimiento humano **
 * <span style="font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;">En el primer libro del Ensayo, Locke insistía en la necesidad de prescindir de consideraciones //a priori// y, en oposición a <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;">Rene Descarte <span style="font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;"> afirmaba que no existen conocimientos <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;">innatos <span style="font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;"> y que sólo debe ser tenida en cuenta la <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;">experiencia.
 * <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;">En el segundo libro propuso que la sensación (o ideas de la sensación, las «impresiones hechas en nuestros sentidos por los objetos exteriores») y la reflexión (o ideas de la reflexión, «reflexión del espíritu sobre sus propias operaciones a partir de ideas de sensación»), se fundamentan en la experiencia y en las ideas simples creadas por medio de la percepción inmediata derivada de las excitaciones que provienen de los objetos.
 * <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;">En el tercer libro se interesaba por las relaciones entre el lenguaje y el pensamiento, en la formación intersubjetiva del conocimiento. Las palabras remiten a ideas generales que son evidenciadas por sustracciones sucesivas de sus particularidades circunstanciales. Distinguía entre las esencias nominales (que son complejas, y establecidas para servir a la selección y clasificación de las ideas) y las esencias reales (para uso de la metafísica, inaccesibles a la razón, la cual no puede tener acceso a su conocimiento).
 * <span style="font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;">En el cuarto libro trataba de averiguar lo que se establece a partir del acuerdo o desacuerdo entre dos ideas, ya fuera por intuición, por demostración racional o por conocimiento sensible. La confrontación práctica permite despejar la duda. No son conexiones entre las ideas nacidas de cualidades sensibles lo que percibimos. De hecho, el conocimiento humano se basa en las definiciones que da a las cosas llamadas «reales». El saber humano es, pues, limitado. Sólo el conocimiento proporcionado por los sentidos puede indicar lo que de realidad hay en los objetos del mundo. La verdad es cuestión sólo de palabras, mientras que la realidad interesa a los sentidos. A falta de algo mejor, para paliar la limitación de las posibilidades cognoscitivas de la realidad se puede intentar utilizar en un discurso la noción de cosas «probables». Para Locke, Dios es el resultado de una inferencia y las enseñanzas resultantes de la fe deben estar de acuerdo con la razón. <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;">Ateismo <span style="font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;"> y [|escepticismo] <span style="font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;"> están pues muy presentes en John Locke, como en la mayor parte de los empiristas ingleses.
 * <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 24px;">Política **

<span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;"> Portada de una edición de 1765. <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;">En política, John Locke es considerado el padre del [|liberalismo]<span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;"> moderno. Propone que la soberanía emana del pueblo; que la propiedad, la vida, la libertad y el derecho a la felicidad son derechos naturales de los hombres, anteriores a la constitución de la sociedad. <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;">El Estado tiene como misión principal proteger esos derechos, así como las libertades individuales de los ciudadanos. También sostiene que el gobierno debe estar constituido por un rey y un parlamento. El parlamento es donde se expresa la soberanía popular y donde se hacen las leyes que deben cumplir tanto el rey como el pueblo. Anticipándose a Montequieus, a quien Locke influyó, describe la separación del poder legislativo y el ejecutivo. La autoridad del Estado se sostiene en los principios de soberanía popular y legalidad. El poder no es absoluto sino que ha de respetar los derechos humanos. <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;">Estas son las obras de John Locke:
 * <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 24px;">Obras **
 * //<span style="font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;">Ensayos sobre el gobierno civil //<span style="font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;"> (1660–1662)
 * //<span style="font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;">Ensayos sobre la ley de la naturaleza //<span style="font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;"> (1664)
 * //<span style="font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;">Ensayo sobre la tolerancia //<span style="font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;"> (1667)
 * //<span style="font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;">Compendio del Ensayo sobre el entendimiento humano //<span style="font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;"> (1688) publicado en la Bibliothèque universelle editada por J. Le clerc.
 * carta de la tolerancia <span style="font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;"> ( <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;">1689 <span style="font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;">)
 * Tratado sobre el gobierno Civil <span style="font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;"> (1689). Reeditado en 1690, 1698 y 1713. Cada reedición incluye cambios y variaciones sobre la anterior. Aunque el propio Locke comunicó en una carta que la última versión (publicada póstumamente por su secretario en 1713) es la que quería que "pasara a la posteridad", actualmente se siguen editando traducciones de la primera y tercera versión. Existen importantes cambios, especialmente en el capítulo V, sobre la propiedad. Cf. P <span style="font-family: 'Arial','sans-serif';">eter Laslett, «Introduction», in //Two Treatises on Government// (Cambridge: Cambridge University Press, 1991).
 * Ensayo sobre el entendimiento humao <span style="font-family: 'Arial','sans-serif';"> ( <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';">1690 <span style="font-family: 'Arial','sans-serif';">)
 * //<span style="font-family: 'Arial','sans-serif';">Segunda Carta sobre la Tolerancia //<span style="font-family: 'Arial','sans-serif';"> (1690)
 * //<span style="font-family: 'Arial','sans-serif';">Algunas consideraciones sobre las consecuencias de la reducción del tipo de interés y 1a subida del valor del dinero //<span style="font-family: 'Arial','sans-serif';"> (Redactado en 1668 y publicado en 1691).
 * //<span style="font-family: 'Arial','sans-serif';">Tercera Carta sobre la Tolerancia //<span style="font-family: 'Arial','sans-serif';"> (1692), en la que defiende sus propios de los ataques de Joan Proast.
 * Algunos pensamientos sobre la educacion <span style="font-family: 'Arial','sans-serif';"> (1693)
 * //<span style="font-family: 'Arial','sans-serif';">Racionabilidad del cristianismo //<span style="font-family: 'Arial','sans-serif';"> (1695)
 * //<span style="font-family: 'Arial','sans-serif';">Una vindicación de la racionabilidad del cristianismo //<span style="font-family: 'Arial','sans-serif';"> (1695)
 * //<span style="font-family: 'Arial','sans-serif';">Más consideraciones acerca de la subida del valor del dinero //<span style="font-family: 'Arial','sans-serif';"> (1695).

<span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';"> <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;">Los historiadores consideran que la filosofía de Hume no es válida como una profundización en el [|escepticismo]<span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;">, aunque esta visión ha sido discutida argumentando que el [|naturalismo]<span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;"> tiene un peso comparable en su pensamiento. El estudio de Hume ha oscilado entre los que enfatizan la vertiente escéptica de Hume (como es el caso del positivismo logico), y los que, en cambio, consideran más importante la vertiente naturalista (como Don Garret, Norman Kemp Smith, Barry Stroud y Galen Strawson). <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;">Hume estuvo fuertemente influido por los [|empiristas]<span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;">[|John Locke] y George Berkeley, así como por varios escritores Franceses como Pierre Bayle, y algunas figuras del panorama intelectual anglofono como Isaac Newton, Samuel Clarke, Francis Hutcheson y Joseph Butler. <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;">Hume afirma que todo conocimiento deriva en última instancia de la experiencia sensible, siendo esta la única fuente de conocimiento y sin ella no se lograría saber alguno.
 * <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;"> David Hume **<span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;"> Edimburgo, 7 de mayo de 1711 – ibídem, 25 de agosto de __17761__ fue un filosofo, economista e historiador escoces y constituye una de las figuras más importantes de la filosofía occidental y de la Ilustracion Escocesa

<span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';">Primeras obras
<span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';">En 1734, tras unos meses en Bristol, dejó el estudio Autodidacta y se trasladó a la Fleche (Anjou, Francia). Durante los cuatro años que permaneció allí, diseñó su plan de vida, como escribiría en De mi Porpia Vida en<span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';"> (1776), decidiendo «hacer que una estricta frugalidad supla mi falta de fortuna, para mantener mi independencia intacta, y para considerar todas las cosas prescindibles excepto la mejoría de mi talento para la literatura». <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';">En La Fleche completó el Tratado de la Naturaleza Humana en <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';"> (1739) a la edad de veintiséis años. Aunque hoy en día se considera al //Tratado// el trabajo más importante de Hume y uno de los libros más relevantes de la historia de la filosofía, el público britanico le dispensó una fría acogida. El mismo Hume describió la falta de reacción popular ante la publicación de su //Tratado// en 1739–40 al escribir del libro que «Nació muerto desde la imprenta, sin ni siquiera alcanzar la distinción necesaria para levantar un murmullo entre los fanáticos. Pero, siendo de temperamento alegre y optimista, me recuperé pronto de la decepción y proseguí con ardor mis estudios». Entonces escribiría //Un resumen de un libro publicado recientemente; titulado, Tratado de la naturaleza humana. Donde el argumento central del libro se ilustra y explica//. Sin revelar su autoría, intentó hacer su trabajo más inteligible acortándolo, pero incluso esta labor publicitaria erró en su propósito de despertar el interés en el //Tratado//. <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';">Tras la publicación de Ensayos de Moral y Politica en 1744 solicitó una cátedra de ética y pneumática (psicología) en la Universidad de Edimburgo, pero fue rechazado. Durante la Rebelion Jacobita de 1745 fue tutor del Marqués de Annandale. Fue entonces cuando comenzó su gran trabajo histórico, la //Historia de Inglaterra//, obra publicada en seis volúmenes entre 1754 y 1762 que alcanzaría un éxito considerable, a diferencia de lo que ocurrió con el //Tratado//. <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';">Hume fue acusado de [|herejía]<span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';">, pero sus amigos le defendieron alegando que al ser ateo estaba fuera de la jurisdicción de la iglesia de escocia. A pesar de resultar absuelto y posiblemente debido a la oposición de Thomas Reid de Aberrdeen, que durante ese año criticó su metafisica desde el cristianismo, le fue denegada la cátedra de filosofía en la Universidad de Glasgow. En 1752, como relata en //De mi propia vida//, «La facultad de derecho me eligió como bibliotecario, un empleo por el que recibía escasos o nulos emolumentos, pero que puso bajo mi mando una gran biblioteca». Esta biblioteca le proporcionó las fuentes que le permitieron continuar con las investigaciones históricas necesarias para la escritura de su //Historia de Inglaterra//.

<span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';">El reconocimiento de su obra
<span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';">Hume se granjeó notoriedad como ensayista e historiador. Los seis volúmenes de su //Historia de Inglaterra// abarcan desde los reinos sajones hasta la Revolucion Gloriosa de 1688; se vendió mucho en su época. En ella, Hume presentaba al hombre como una criatura de costumbres, predispuesto a someterse en silencio al gobierno establecido a menos que se enfrente a la incertidumbre. Según él, sólo las diferencias religiosas podían desviar al hombre de sus vidas cotidianas para hacerle pensar en política. <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif'; text-decoration: none;">


 * <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';">Tumba de David Hume en Edimburgo. **

<span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';">El ensayo de Hume de la supersticion y la religion estableció las bases del pensamiento laico. Los críticos con la religión de la época de Hume tenían que expresarse con cautela. Apenas 15 años antes del nacimiento de Hume, un estudiante de dieciocho años,Thomas Aikenhead fue juzgado por decir públicamente que el cristianismo era un sinsentido, blasfemia por la que sería ahorcado. Hume siguió la práctica habitual de expresar sus puntos de vista indirectamente, a través de personajes que dialogaban en su obra. Además, no reclamó la autoría del //Tratado// hasta el año de su muerte, en 1776. Sus ensayos Del suicidio, y De la inmortalidad del alma y sus Dialogos Sobre la Reli gion <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';"> no se publicarían hasta después de su muerte, y aun así Hume no figuraba en ellos en los nombres del autor ni del editor. Hume fue tan hábil camuflando sus ideas que a día de hoy todavía se discute si en realidad era deista o ateo. A pesar de ello, se le denegaron muchos cargos por declararse ateo. <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';">Hay un relato (probablemente falso) sobre David Hume y su supuesto ateísmo. En él, Hume cae de su caballo en un barrizal y se empieza a hundir. Entonces pasa por allí una anciana y pía dama. Cuando ve al célebre ateo agitando sus brazos en un intento de salvar su vida se acerca al borde y le mira. Hume le suplica a la dama que le acerque una rama para poder escapar, pero ella responde que se niega a menos que proclame su devoción a Dios Todopoderoso. Hume finalmente hace lo que le pide y la dama le ayuda a salir. <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';">De 1763 a 1765 Hume ejerció como secretario de Lord Hertford en Paris, donde se ganó la admiración de Voltaire y fue agasajado por las damas de la alta sociedad. Allí trabó una amistad con Rousseau que más tarde se estropearía. Escribió sobre su estancia en París //«A menudo añoré la tosquedad de The Poker Club// //<span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';"> de Edimburgo... para corregir y rectificar tanta exquisitez» //<span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';">. En 1768 se estableció en Edimburgo. En 1770, el filósofoalrman Immanuel Kant avivó el interés por los trabajos filosóficos de Hume al declarar que le habían despertado de //«sueños dogmáticos»// (//circa//) y desde entonces gozó del reconocimiento que había perseguido durante toda su vida. <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';">James Boswell visitó a Hume pocas semanas antes de su muerte. Hume le dijo que sinceramente veía la vida después de la muerte como //«el capricho más irracional»//. Hume escribió su propio epitafio: //«Nacido en 1711, Muerto en 1776. Dejando a la posteridad que añada el resto»// que está grabado conjuntamente con el año de su fallecimiento en la //«sencilla tumba romana»// que dejó escrito que prefería y que está situada, como deseaba, en la ladera este de Calton Hill, desde la que se ve su casa, en el número 1 de St David Street del New Town de Edimburgo.

<span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';">Legado
<span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';">Aunque Hume escribió sus obras en el siglo XVIII, su trabajo sigue siendo relevante en las disputas filosóficas de la actualidad, lo que contrasta con las aportaciones de muchos de sus contemporáneos. A continuación se ofrece un sumario de sus trabajos filosóficos más influyentes:

<span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';">Ideas e impresiones
<span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';">Hume cree que todo el conocimiento humano proviene de los sentidos. Nuestras percepciones, como él las llamaba, pueden dividirse en dos categorías: ideas e impresiones. Así define estos términos en Investigacion sobre el entendimiento humano: //«Con el término impresión me refiero a nuestras más vívidas impresiones, cuando oímos, o vemos, o sentimos, o amamos, u odiamos, o deseamos. Y las impresiones se distinguen de las ideas, que son impresiones menos vívidas de las que somos conscientes cuando reflexionamos sobre alguna de las sensaciones anteriormente mencionadas»//. Más adelante precisa el concepto de las ideas, al decir //«Una proposición que no parece admitir muchas disputas es que todas nuestras ideas no son nada excepto copias de nuestras impresiones, o, en otras palabras, que nos resulta imposible pensar en nada que no hayamos sentido con anterioridad, mediante nuestros sentidos externos o internos»//. Esto constituye un aspecto importante del [|escepticismo] de Hume, en cuanto equivale a decir que no podemos tener la certeza de que una cosa, como Dios, el alma o el yo, exista a menos que podamos señalar la impresión de la cual, esa idea, se deriva.

<span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';">El problema de la causalidad
<span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';">Cuando un acontecimiento sucede tras otro, la mayoría de la gente piensa que una conexión entre ambos acontecimientos //hace// que el segundo suceda al primero (//post hoc ergo propter hoc//). Hume desafió a esta creencia en su primer libro //Tratado de la naturaleza humana// y más tarde en su //Investigación sobre el entendimiento humano//. Se dio cuenta de que aunque percibimos que un elemento suceda al otro, no percibimos ninguna condicion necesaria y suficiente entre los dos. Y, de acuerdo con su [|epistemología] escéptica, sólo podemos confiar en el conocimiento que adquirimos a través de nuestras percepciones. Hume declaró que nuestra idea de casualidad consiste en poco más que la esperanza de que ciertos acontecimientos se den tras otros que los preceden. «No tenemos otra noción de causa y efecto, excepto que ciertos objetos siempre han coincidido, y que en sus apariciones pasadas se han mostrado inseparables. No podemos penetrar en la razón de la conjunción. Sólo observamos la cosa en sí misma, y siempre se da que la constante conjunción de los objetos adquiere la unión en la imaginación» //(Hume, 1740: 93). En realidad no podemos decir que un acontecimiento causó al otro. Todo lo que sabemos con seguridad es que un acontecimiento está correlacionado con el otro. Para describir esto, acuñó el término// conjunción constante//, que consiste en que cuando vemos cómo un acontecimiento siempre// causa //otro lo que en realidad estamos viendo es que un acontecimiento ha estado siempre en// conjunción constante //con el otro (costumbre). En consecuencia, no tenemos ninguna razón para creer que el primero causó al segundo, o que continuarán apareciendo siempre en// conjunción constante //en el futuro (Popkin y Stroll, 1993: 268). La razón por la que presentamos este comportamiento no es que la causa-efecto sea el comportamiento de la naturaleza, sino los hábitos de la psicología humana (Popkin y Stroll, 1993: 272).// <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';">Esta concepción le quita toda la fuerza a la causación, y otros humeanos posteriores, como Bertrand Russell, han desechado la misma noción de causación aduciendo que es un tipo de supersticion. Pero esto desafía al sentido común, creando el problema de la causación —¿Qué justifica nuestra confianza en la existencia de una conexión causal y de qué clase de conexión podemos saber?— un problema para el que no se ha encontrado solución. Hume sostuvo que tanto nosotros como otros animales tenemos una tendencia instintiva a creer en la causación debido al desarrollo de hábitos de nuestro sistema nervioso, una creencia que no podemos eliminar, pero que no podemos probar mediante ningún argumento, deductivo o inductivo.

<span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';">El problema de la inducción
<span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';">En //Investigación sobre el entendimiento humano// (EHU), §4.1.20-27, §4.2.28-33., 2<span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';"> Hume articuló su tesis de que todo el razonamiento humano pertenece a dos clases, //Relaciones de ideas// y //Hechos//. Mientras que las primeras involucran conceptos abstractos como las matemáticas y están gobernadas por las certezas deductivas, los segundos comportan la experiencia empírica donde todos los razonamientos son inductivos. Dado que de acuerdo con Hume no podemos conocer nada de la naturaleza con anterioridad a la experimentación, incluso un hombre racional sin experiencia //«no podría haber inferido de la transparencia y la fluidez del agua que sofocaría su sed, o a partir de la luz y el calor del fuego que le consumiría»// (EHU, 4.1.6) Así que todo lo que podemos decir, pensar o predecir de la naturaleza debe venir de la experiencia previa, lo que lleva a la necesidad de la inducción. <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';">La inferencia o razonamiento inductivo presupone que se puede confiar en los actos pasados como regla a partir de la cual se puede predecir el futuro. Por ejemplo, si en el pasado ha llovido el 60% del tiempo cuando se dan unas condiciones atmosféricas determinadas, entonces en el futuro probablemente lloverá un 60% del tiempo si se dan las mismas condiciones. Pero aún queda el problema de cómo justificar tal inferencia, conocida como el **principio de inducción**. Hume sugirió dos posibles justificaciones, que sin embargo rechazó: <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';">El notable filósofo del siglo XX Bertrand Russell confirmó y elaboró el análisis de Hume del problema en su trabajo Loss problemas de la filosofia, capítulo 6. 3 <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 14.6667px;">A pesar de la crítica de Hume a la inducción, sostuvo que era superior a la deducción en el reino del pensamiento empírico. Tal y como declara: //«esta operación de la mente, por la que podemos inferir los efectos de las causas y viceversa, es esencial para la subsistencia de todas las criaturas humanas, es probable que pueda confiarse más en ella que en las falacias de la deducción de nuestra razón, que es lenta en sus operaciones; no aparece en los primeros años de la infancia; y como mucho es, en cualquier edad y periodo de la vida humana, extremadamente.//
 * 1) <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';">La primera justificación descansa en la suposición, tomada como una necesidad logica, de que el futuro debe parecerse al pasado. Pero Hume puntualiza que podemos concebir un mundo caótico y errante en el que el futuro no tiene nada que ver con el pasado; o un mundo como el nuestro hasta el presente, que llegado a un punto cambia totalmente. Así que nada hace que el principio de inducción sea una necesidad lógica.
 * 2) <span style="color: #000000; font-family: 'Arial','sans-serif';">La segunda justificación, más modesta, apela a los éxitos anteriores de la inducción: en el pasado ha funcionado en la mayoría de las ocasiones, así que probablemente seguirá haciéndolo en el futuro. Pero, como Hume comenta, esta justificación hace uso del razoamiento circular en un intento de justificar la inducción mediante la reiteración, lo que nos devuelve al punto de partida.